□ 姬黎明

據(jù)《史記》《孟子》等記載，孟子一生周游列國，游說諸侯，旨在宣傳、推行其王道仁政學說以救世。孟子到了滕國，滕文公詢問治國之道，孟子講“有恒產者有恒心，無恒產者無恒心”。而后，到了齊國，向齊宣王進一步講，“無恒產而有恒心者，惟士為能?！薄昂惝a”是指長久穩(wěn)固的財產收入，“恒心”是指長久穩(wěn)固的仁義之心和對生活的信心。孟子的恒產恒心論，是他王道仁政思想的組成部分，對后世的國家治理和法制產生了深刻影響，提供了法哲學基礎，至今仍有重要的現(xiàn)實意義。

第一，對于大多數(shù)人來說，“無恒產”則“無恒心”，這就需要統(tǒng)治者把“制民之產”放在執(zhí)政的優(yōu)先位置。孟子對滕文公問政，回答的第一句就是“民事不可緩”。對齊宣王明確地講，英明的君主要“制民之產”，就是要為老百姓提供必要的產業(yè)，確保他們擁有基本的生產和生活資料，使他們上足以贍養(yǎng)父母，下足以撫養(yǎng)妻子兒女，好年成，豐衣足食；壞年成，也不至于餓死，并設計了“制民之產”的具體內容。孟子所講的王道仁政是建立在民眾安居樂業(yè)基礎上的，道德法律是依存于人間煙火之中的。這種樸素的唯物主義主張跨越時空，和春秋時期管仲所講“倉廩實而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”如出一轍。兩千多年后，馬克思明確指出，“人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等。”經濟基礎決定上層建筑，先解決民生，再爭取民心，這是社會發(fā)展的一般規(guī)律，是國家治理的底層邏輯。古今中外，概莫能外。

第二，對一小部分人來說，“無恒產”卻“有恒心”，這是君子的人格特質和責任擔當?！昂恪本褪恰伴L久”的意思，甲骨文的“恒”字是月亮在天地之間盈虛輪轉的象形，到了西周青銅器銘文“恒”字就增加了一個“心”字旁?！兑捉洝分泻阖缘姆栍伞袄住焙汀帮L”組成，《恒卦·象傳》講：“雷風，恒，君子以立不易方?！本褪钦f，君子面對迅雷和疾風，能夠處變不驚，堅守節(jié)操、原則和法度。孟子所說的“惟士為能”，這里的“士”就是“君子”，能夠始終堅持“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”，做到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。中國自古以來這樣的仁人志士層出不窮，未出茅廬的左宗棠就以“身無半畝，心憂天下”自勉，兵敗被俘的文天祥則是“時窮節(jié)乃見”。他們是修身齊家治國平天下的杰出代表，是國泰民安的中流砥柱。這樣的“君子”在全社會具有示范引領作用，今天仍然需要。

第三，“有恒產”未必“有恒心”，這就需要加強道德教化和法律規(guī)范。孟子見滕文公時所講的“有恒產者有恒心”這句話，而后來在見齊宣王時就沒再講。事實上，從“有恒產”到“有恒心”，從“倉廩實”到“知禮節(jié)”，并不是一個自然而然的過程。孟子提醒滕文公和齊宣王，注意“為富不仁”和“為仁不富”兩種現(xiàn)象，并主張人們的生活有著落了，便要興辦學校來教育他們，讓他們明人倫、知法度。在法律上，孟子主張對于“樂歲終身苦，兇年不免于死亡”的民眾，“約法省刑”，反對不教而誅；對于實行暴政的統(tǒng)治者、為富不仁者、殺人越貨者，堅決“誅不仁”，積極發(fā)揮刑罰懲惡揚善的功能。這些主張是孟子民貴君輕思想的具體化，是對孔子富而教之、寬猛相濟思想的繼承和發(fā)展，并為后世發(fā)揚光大，至今熠熠生輝。